ثمة سؤال لابد أن يفرض نفسه علينا حينما نتحدث عن الأدب الإيروتيكي وهو: هل الكاتب الذي يسعى لكتابة رواية إيروتيكية هو مجرد كاتب يحاول افتعال الجرأة، والاتكاء على التابو؛ لالتقاط الدهشة فقط، ومن ثم تستطيع هذه الدهشة أن تُكسبه قدرا من المشروعية الأدبية؟
ربما إذا ما تأملنا هذا التساؤل المهم
الذي يفرض نفسه دائما من قبل العديدين من القراء لابد من تحديد ماهية هذا
اللون الأدبي/الفني سواء على مستوى الكتابة، أو الفن باتساع مفهومه؛ حتى لا
تختلط الأمور ببعضها البعض؛ ولأننا هنا في المنطقة العربية نخلط كثيرا بين
الأمور، ولا نعرف مفهوما محددا للأشياء؛ ولذلك نرى أن أي مشهد جنسي في أي
عمل إبداعي هو عمل إيروتيكي، وهذا خلط بيّن؛ لأن الأدب الإيروتيكي هو الأدب
المبني مباشرة من أجل الجنس فقط؛ فيصبح هو المحور والأساس ولبّ الكون – أي
الجنس- الذي يدور في فلكه الكاتب، ومن ثم العمل الإبداعي، وهذا عمل صعب
وخطير؛ لأنه كما قال أحد النقاد الإنجليز: “إن من يجعل من الجنس محورا، أو
عالما روائيا له، أو منجما يستقي منه عالمه الروائي، لابد أن يكون شديد
الحذر؛ حتى لا يتحول عمله إلى بيت من بيوت الدعارة”..
أما بالنسبة للقول الذي يحاول التأكيد
على أن من يلجأ إلى هذا اللون الكتابي هو مجرد كاتب يحاول افتعال الجرأة،
فهذا قول لا أساس له من الصحة؛ لأننا في مجتمع عربي متجهم، وسقيم يمارس
الجنس بشبق لا مثيل له في الوقت الذي يحتقره، ومن ثم ينظر اليه نظرة دونية،
ومثل هذه الازدواجية لا نرى لها مثيلا في أي مكان آخر، وبالتالي فان هذا
المجتمع المريض لابد سيكون موقفه قاس ممن يحاول الكتابة الإيروتيكية؛ مما
سيجعل الكاتب الذي يفكر في انتهاج مثل هذا النهج يفكر ملايين المرات؛ نتيجة
سطوة، وقسوة، وجهامة المجتمع الذي سيرفضه، ويهمشه، ويحتقره ولكن –ظاهريا
فقط- أما في الباطن فجل أفراد هذا المجتمع المريض يستمتع في حالة استمنائية
بما يفعله هذا الكاتب، ولذلك فليس من السهل على أحد الكتّاب افتعال الجرأة
من أجل التقاط الدهشة؛ لأن سطوة المجتمع أخطر من ذلك، وهنا يكون من يكتب
في الفعل الإيروتيكي صاحب منهج، وفكر خاص في حياته لا يمكن لومه عليه، كما
أنه من أوائل الناس الذين أعطوا ظهرهم للمجتمع وصدقوا مع أنفسهم.
وربما لمثل هذا الأمر لا يجب علينا
إقحام الدين في الكتابة الروائية، أو الإبداع الفني بالسؤال الساذج الذي
يحاول البعض إقحامه في مدى رفض أو قبول الدين لمثل هذا اللون من الفن؛ لأن
الكاتب حينما يمسك قلمه للكتابة لن يسأل نفسه هل سيتوافق هذا الفن مع
المنهج الديني أم لا؛ لأنه إذا فعل ذلك لن يكتب حرفا مطلقا، وسيضع نصب
عينيه الكثير من الأسقف المنخفضة التي ستجعله غير قادر على الكتابة
الإبداعية بشكل حقيقي، كما أن الإبداع مجال، والدين مجال آخر، وهنا لا يمكن
للدين أن يقيّم الفن؛ لأنه لا علاقة له بتلك المسألة، المعيار الوحيد للفن
أيا كان هذا الفن هو المعيار النقدي، وليس المعيار الديني، وبما أني لا
يمكن من خلال معيار نقدي الحديث في قضية دينية، فالعكس لابد أن يكون صحيحا،
كما أن الفن في حقيقة أمره لا علاقة له بالأخلاق، ولا المعايير المتعارف
عليها، فالكاتب ليس مصلحا اجتماعيا، ولا هو بالداعية الدينية، ولا حتى
بالفيلسوف الذي
يحاول فلسفة الأمور، هو في النهاية فنان يحاول أن يمارس فعل الفن بشكل مجرد لا علاقة له بما يدور في أذهان البعض بأن هذه الكتابة تليق، أو لا تليق، ولكن على القارئ أن يتعلم تذوق الفن أولا، ويكون تساؤله الحقيقي، هل هذا فن أم لا، وهذا هو المعيار الوحيد الذي لابد أن نتناول به الأعمال الفنية، فلو كنت أنا كفنان راغب في تقديم مجموعة من القيم كان من الأحرى بي البحث عن مجال آخر غير الفن كي أدلو فيه بدلوي، ولعل هذا الأمر هو ما يردنا إلى مسألة شديدة الأهمية تطرح نفسها دائما باتجاه هذا اللون من الفن، وهي مسألة هل من يلجأ إلى هذا اللون من الكتابة هو ضعيف الموهبة في الأساس، ومن ثم يلجأ إلى هذا اللون الكتابي؛ لاجتذاب الأنظار؟
أعتقد أن من يحاولون اتهام كتّاب الأدب
الإيروتيكي بضعف الموهبة هم في ذات الوقت يحاولون، ويتمنون في قرارة
أنفسهم أن يكتبوا بنفس الحرية، والجرأة التي يكتب بها الكاتب الذي يكتب هذا
اللون من الكتابة، ولكن لأنهم لا يستطيعون فعل ذلك نتيجة- كما سبق أن
قلنا- سطوة المجتمع، وجهامته؛ فهم يحاولون مهاجمة الكاتب الإيروتيكي بضعف
الموهبة، ولكني لي ملاحظة هنا، لم لم يتهم الكتاب العرب الروائي “كولن
ويلسون” بضعف موهبته ويشيدون به دائما؟ ولم لم يتهموا “الروائي الايطالي
“ألبرتو مورافيا” بالتهتك؟ وهل هناك من هاجم “هنري ميللر” على روايته “مدار
السرطان” وغيرها من أعماله الروائية، وماذا عن الكاتب البيروفي ماريو
بارجاس يوسا؟ المشكلة أن الكتّاب العرب- كذلك القاريء العربي- يتلقيان ما
هو وارد إليهما باعتباره من روائع الفن والإبداع ثم لا يلبثا أن يرفضا ذات
الفعل من الكاتب العربي، إنها شيزوفرينيا مقرفة من كاتب، وقارئ عربي مقرف
يُقبل بشهية وافرة على قراءة الأعمال الإيروتيكية في الخفاء، ثم لا يلبث أن
يهاجمها في العلن، وكأنه يمارس فعلا استمنائيا تجاه الكتابة، وإلا من أين
له معرفة أن هذه الكتابة هي كتابة إيروتيكية؟ إن الكتابة الإيروتيكية ليست
هينة أو سهلة كي نتهم كاتبها بالضعف؛ فهي أصعب مما يكتبه الآخرون، ولذلك قد
نستطيع تفسير شيوع مثل هذه الأعمال برده إلى لون من ألوان الحرمان الجنسي،
بل انفجار الرغبة الجنسية المكبوتة لدى المجتمع العربي والتي يحكمها
الكثير من المعايير، والقيود، والتقاليد التي هي في الأساس السبب الرئيس في
ترويج الأدب الإيروتيكي، ولكن هذا الأمر غير منطبق على الكاتب الإيروتيكي
نفسه؛ لأنه شخص يحتفي بالفعل الايروتيكي احتفاء خاصا، هو شخص أعطى ظهره
للعالم، ومن ثم يرى، ويتنفس، ويتحرك من خلال كتابته التي ارتضاها؛ لأنه هو
الذي يحركه، كما أنه صاحب نظرة خاصة ترى أن الجنس هو المحرك الأساس والرئيس
للكون، وبالتالي فلا يمكن أن نحكم عليه بأنه محروما جنسيا؛ ولذلك كتب في
الإيروتيكا .
ولعله من خلال هذا المنطلق لا يمكن لنا
تقييم الكتابة الإيروتيكية أو الكاتب الذي يلجأ إلى هذا اللون من الكتابة
باعتباره محروما جنسيا؛ فكيف نقيّم أي فعل إبداعي، أو فني، أو حتى حياتي
تقييما أخلاقيا؟ وعلى أي أساس من الأخلاق من الممكن التقييم؟ هل هي منظومة
الأخلاق التي أراها أنا، أم منظومة الأخلاق التي يراها القارئ، أم منظومة
الأخلاق التي يراها المجتمع؟ أظن أن نسبية الأخلاق واستحالة الاتفاق عليها
يجعلنا غير قادرين على مثل هذا الحكم، فهي في النهاية لا معنى لها، ووهم
كبير نخترعه كي نصدقه، فليس هناك ما يمكن أن نُطلق عليه أخلاقا في النهاية؛
لأن الأمر في حقيقته عبارة عن مجموعة من القوانين التي يفرضها الإنسان على
نفسه؛ نتيجة طريقة نشأته، ومكانه، وظروفه، وثقافته ومن ثم يحاول اتباع هذه
القوانين مُطلقا عليها أخلاقا، وهنا لابد أن يُفرض علينا السؤال الأهم
وهو، لماذا نحاول الحياة بمنطق المحاكمة دائما لكل ما حولنا؟ اذا لم يعجبنا
الأدب الايروتيكي فالحل الوحيد هو عدم قراءته، والبعد عنه، وبالتالي سيموت
وحده، ولكن العكس هو الحادث، رواج هائل للأدب الإيروتيكي في الخفاء، بينما
يهاجمه الجميع بوقاحة.
وهنا لابد من طرح سؤالنا الأهم، وهو:
هل ازدهر هذا اللون من الكتابة مع الكتابة النسوية؟ ربما إذا ما تأملنا
المنتج النسوي الأدبي لتأكدنا أنه لا توجد أنثى استطاعت أن تقدم لنا كتابة
إيروتيكية حقيقية، ولعل الروائية السورية سلوى النعيمي لم تُقدم لنا رواية
إيروتيكية في روايتها “برهان العسل” بقدر ما قدمت رواية تحاول الحديث عن
الإيروتيكا وتدور في فلكها فقط، وإن كانت هذه الخطوة غير المسبوقة منها
تكاد تكون هي الباب الحقيقي، والأوسع لبداية إيروتيكية نسوية حقيقة، ولعل
هناك بعض المحاولات الساذجة التي نراها هنا وهناك لدى الروائية الجزائرية
فضيلة الفاروق، وبعض أعمال الروائية الجزائرية أحلام مستغانمي، وغيرهن من
الكاتبات، لكنها لم ترق بعد لكتابة إيروتيكية حقيقية؛ نتيجة سطوة المجتمع،
وتعاطيه مع ما تكتبه الأنثى وإسقاطه بالكامل على سلوكها الشخصي، ولعلّه لا
توجد نماذج حاضرة في ذهني لكتابة إيروتيكية نسوية؛ لأن الكتابة النسوية
اهتمت في مجملها بمشاكل المرأة الصغيرة التي قد لا تعني الكثيرين، كما
اهتمت بما تُطلق عليه حريتها، في مقابل سطوة الرجل وتحكمه؛ ولذلك نرى أن جل
ما تنتجه المرأة من إبداع غير مهم، ولا يُلتفت اليه، إلا إذا ما حاولت
الخروج من مشاكلها الصغيرة من أجل الانطلاق إلى آفاق أكثر رحابة، وهذه ليست
نظرة متحيزة ضد المرأة على الإطلاق، لكنها- للأسف- في حقيقة الأمر لم
تستطع الخروج من بوتقتها، ومشاكلها اليومية الصغيرة؛ كي تنظر إلى الوجود
نظرة أكثر شمولية، لكني على أي حال أتمنى وجود كاتبة إيروتيكية حقيقية،
وربما حاولت الروائية “منى برنس” في روايتها “إني أحدثك لترى” فعل ذلك،
لكنها لم تصل إلى الإيروتيكية بمعناها الحقيقي بعد.
